我的老股长王来平先生多年来热心于《孝经》研究，2024年发布多篇论文，结集为《中华孝道》一书。原民政部副部长、中国老龄事业发展基金会理事长李宝库先生为此书题词“孝行天下，共建和谐”，给予肯定。余年届七十，对孝老爱亲之事亦有所感。研读之际，写出一组短札，与老友闲聊。
在我看来，从100多年前鲁迅先生发表《我们现在怎样做父亲》，并在《二十四孝图》一文中反对愚孝和盲从，就对传统的孝文化提出了改变。这种改变好像河流的改道，既有自然即经济发展的驱动，又有人为即观念变化的引导。近几十年来，随着独生子女大批出现以及老龄化社会的到来，这种改变愈加明显。新的时代，经济独立让子女与父母关系更为平等，信息科技改变了家庭的沟通方式，这些因素自然促使孝文化调整其表现形式。
一、“孝”的传承反思
我们常常听到一些老人抱怨子女不够“孝顺”，却很少反思自己对上一辈做得怎样？其实，凡是父母在这方面做得好，子女一般都不会太差，正所谓“父慈子孝”。
孝是一种观念传承，更是一种以身示范，一种教育智慧。深厚的情感联结，是子女孝顺的基础。血缘是天定的，孝顺的情分却不是自然而然就会产生，而是后天经营出来的。君不见，有的父母忙于生计，忽略与子女的情感沟通；有的不善于表达，习惯用严厉代替关怀；有的只关心学习成绩，忽视孩子的内心感受，等等。中国式父母的爱，常常只有一张“牺牲”的糖衣：我们省吃俭用供养你长大，你就应该活成我要的样子；你不结婚，就是不孝；你不生孩，就是不孝；你敢顶嘴，就是不孝。这时候，“孝”就变成了道德绑架。你以为是爱的表达，实则是对成年子女独立人格的否定。
作为父母，我们需要理解，现代社会的孝心，已不是单向度的服从，那些关于婚恋观、生育观、职业选择的代际争执，实则是两套价值体系在寻找新的对话界面。我们需要从传统的父权观念中解脱出来，建立基于平等、合乎人性的孝道观。
二、“顺”的消解重构
宗法社会里，对“孝顺”的第一要求是无条件服从。农耕时代，长辈也确实比子女懂得多。而今，数字时代的知识更新，新一代远胜于父辈，“顺从”变成了需要重新校准的罗盘。在这个日新月异的时代，父母的认知常常跟不上子女。当父亲学着用手机百度致病原因，当子女告诫父母防范养生谣言，这种代际对话中所要求的孝，已不是简单的服从，而是一种互动的温柔。顺，就表现在这种需要充满耐心的时刻。
作为子女，应该想一想，父母学不会智能手机的窘态，像不像你小时候做不出数学题的模样？他们当时能耐心教你千百次，你怎么不能把数码概念转换成家常话？
三、“养”的范式转移
古语“养儿防老”的契约精神，正在遭遇老龄化的解构危机。养老金账户替代了祠堂田产，养老社区消解着四世同堂的想象。当一线城市的子女用智能手表监测千里之外父母的心率，当赡养费通过移动支付分秒到账，物质供养变得即时而扁平。这暴露了传统孝文化的致命软肋——它从未教会我们如何安放父母的精神褶皱；这也揭开了传统孝道华丽锦袍下的补丁——我们大方地给父母购买最新款的按摩椅，却常忘记他们最需要的可能只是揉肩时手掌的温度。
孝道文化正在提出新时代的范式转移：从生存保障转向情感抚慰。不要以为机器人可以代替子女尽孝，不管科技如何发达，键对键永远代替不了面对面。
四、“礼”的仪式规范
清明祭奠先人，体现“身体发肤受之父母”的生命敬畏；除夕家宴座次，暗含尊老及长幼有序的伦理图谱。仪式感维系着代际间的精神血液循环。中国的孝文化在某种意义上就是仪式文化，“晨昏定省”，慎终追远。仪式强化身份认同，仪式塑造道德良知，时刻提醒不要忘记怎样做人。
问题在于，我们对传统的孝文化仪式缺少规范和扬弃。一方面失之过繁，某平台调研显示，62%的新生代认为，传统祭礼形式烦琐，而对英美的墓园文化充满新鲜。另一方面又失之过简，例如VR祭祖软件生成虚拟供品，消解了仪式的庄重感，也消解了仪式的赠品——通过身体痛感将“孝”字铭刻在记忆深处。就像买预制菜做年夜饭，虽然节省了时间，但也失去了全家动手其乐融融的热闹。当代社会不需要复制二十四孝的极端叙事，但急需创造适应新时代文化的仪式符号。
五、“家”的共情裂变
传统孝道是基于血缘编织的供养纽带，在生产力贫瘠的时代，只能靠这种代际互助解决生存，养儿防老成为一种文化铁律。随着时代发展，社会化服务逐渐代替许多家庭养老功能，孝的重点越来越转向精神层面的陪伴。而独居老人和丁克、失独家庭的增多，给孝文化提出新的问题。
当孤独成为普遍的社会体验，孝道正在裂变为更广阔的生命关怀。长沙天心区社区干部、政协委员与失独老人“接亲”，定期探访；杭州志愿者开展跨代同居，以家务劳动换取免费或低价房租，形成类似家庭互助关系：南京大学生通过“时间银行”为独居老人提供服务，这些超越亲缘的守望相助，何尝不是对“老吾老以及人之老”的当代诠释？如何让孝文化蜕变为更普世的关怀伦理，形成更广阔的社会共情网络，是整个社会的新课题。
六、“老”的语义革命
当褚时健74岁开启冰糖橙创业，当79岁的王德顺在时装周赤裸上身走秀，这些银发身躯里迸发的生命力，正在重塑“衰老”的字典定义。
传统孝文化中的“事亲”，暗含着对年老衰弱者的俯视。但当代长者用短视频创业颠覆了老年人是弱者的人设，在B站直播间，年过90的网红主播“敏慈不老”（本名江敏慈），向30万粉丝讲述其逃难、逃婚、求学的个人经历和美食制作，她手中上下翻飞的针织编法，正在把“被赡养者”的标签，编织成“文化传承者”的勋章。她的视频改变了人们对老年人的刻板印象，展示了老年人也可以活得精彩，活得独立。许多像江敏慈这样有一技之长的长者，更容易赢得子女的尊敬。
当子女发现父母不满足于活着为了吃饭，而追求晚年的生命升华时，孝道的内涵已然扩容——它不再是反哺的感恩，而是惊叹黄昏的瑰丽。
七、“爱”的社会共鸣
在中国，孝文化的基因链从未断裂，但是时代变了。过去的人寿命短，人生七十古来稀。而今，许多六七十岁的人尚有耄耋之年的父母，并且上有老下有小，而一些四五十岁的人又有公职在身，孝老爱亲对他们来说，不是一句空话。在这种背景下，尽孝道就不仅是一种观念，而是一种能力，一种条件。进一步说，老龄化社会的孝道实践，需要全社会的制度支持。当代社会对孝文化的支撑，不应停留在道德倡导，而应建构起政府、市场、社会多维度的协同机制。例如阶梯式孝亲假，根据赡养老人数量与失能程度，差异化设置年休假天数；例如孝道积分体系，将赡养行为纳入社保积分；例如孝道进入学校教育，将老年护理纳入中学生社会实践必修课……
当孝道从私人领域走向公共责任，爱的传统美德才能真正获得可持续的传承力量。（文/张弛）
责任编辑：赵娜
